Content

 เธจเธฑเธ�เธ—เน�

A  sermon on

This present life is so important [4]

For  The Well-Being of The Future

Somdech Phra Nyanasamvara

The Supreme Patriarchof Thai  Sangha

Translated  by S.Nopporn

 

เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�[4]

เน€เธ�เธทเน�เธญเธ�เธงเธฒเธกเธชเธธเธ�เธชเธงเธฑเธชเธ”เธตเน�เธซเน�เธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเธ�เธซเธ�เน�เธฒ

เธชเธกเน€เธ”เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธ“เธชเธฑเธ�เธงเธฃ  เธชเธกเน€เธ”เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธชเธฑเธ�เธ�เธฃเธฒเธ� เธชเธ�เธฅเธกเธซเธฒเธชเธฑเธ�เธ�เธ�เธฃเธดเธ“เธฒเธขเธ�

เน�เธ�เธฅเน�เธ”เธข  เธ�เธ�เธ�เธฃ   เธชเธธเธงเธฃเธฃเธ“เธ�เธฒเธ�เธดเธ�

 

เธชเธฒเธฃเธ�เธฑเธ�

                 เธ�เธณเธจเธฑเธ�เธ—เน�

61. เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธฅเธฐเธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เธ�เธฑเธ�เธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เน�เธ�เน�เธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธ�เธ เธ�เธ�เธฒเธ•เธดเธซเธ�เน�เธฒ

 

เน�เธ—เธ�เธ—เธธเธ�เธ�เธ�.....เธกเธตเธ�เธฒเธ•เธดเน�เธ�เธญเธ�เธฒเธ�เธ•เธ—เธตเน�เน�เธ�เธฅเธญเธญเธ�เน�เธ�  เธ�เน�เธ�เธ�เธงเธฒเธกเธฃเธนเน�เน€เธซเน�เธ�เธ�เธญเธ�เน�เธ�เธฃเธ—เธฑเน�เธ�เธซเธฅเธฒเธข    เธ�เธฐเน€เธ�เธดเธ”เน€เธ�เน�เธ�เธญเธฐเน�เธฃเธ•เน�เธญเธกเธดเธญเธฐเน�เธฃเธ�เน�เน�เธ”เน�เธ—เธฑเน�เธ�เธชเธดเน�เธ�เธ•เธฒเธกเธญเธณเธ�เธฒเธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เน�เธ”เน�เธ—เธณเน�เธงเน�เน�เธฅเน�เธง  เธ—เธฑเน�เธ�เธ—เธตเน�เน�เธ”เน�เธ—เธณเน�เธงเน�เน€เธกเธทเน�เธญเน�เธ�เธญเธ”เธตเธ•เธ�เธฒเธ•เธด   เน�เธฅเธฐเธ—เธตเน�เธ—เธณเน�เธ�เธ�เธฒเธ•เธดเธ�เธตเน� เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ—เธตเน�เธงเน�เน�เธ”เน�เธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธ”เธกเธฒเธ�เธ�เธงเน�เธฒ   เน�เธฃเธ�เธ�เธงเน�เธฒ เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธงเน�เธฒ  เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เธ�เน�เธ�เธฐเธชเน�เธ�เธ�เธฅเธกเธฒเธ�เธ�เธงเน�เธฒ เน€เธฃเน�เธงเธ�เธงเน�เธฒ  เน�เธฅเธฐเธซเธ�เธฑเธ�เน�เธ�เน�เธ�เธกเธฑเน�เธ�เธ�เธ�เธ�เธงเน�เธฒ

เธ–เน�เธฒเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ�เน�เธ�เธฐเน�เธซเน�เธ�เธงเธฒเธกเธชเธธเธ�เธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เธฃเธดเธ�  เธกเธตเธ�เธธเธ�เธซเน�เธญเธกเธฅเน�เธญเธกเธฃเธฑเธ�เธฉเธฒ  เธ–เน�เธฒเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธงเธ�เน�เธ�เธฐเน�เธซเน�เธ�เธงเธฒเธกเธ—เธธเธ�เธ�เน�  เธ�เธงเธฒเธกเน€เธชเธทเน�เธญเธกเน�เธ—เธฃเธก  เธกเธตเธ�เธฒเธ�เธซเน�เธญเธกเธฅเน�เธญเธกเธฃเธฑเธ�เธ�เธงเธฒเธ�

 

61. Kamma and kammic results as well as the process of life to come in future existences.

 

Almost everybody has remote future existences beyond the knowledge of many people to know. One may be reborn, depending on the power of previous kamma in the past and present existences. If one does stronger and more important kamma, the  kammic results will have an effect on future lives.

If one does only good deed, one will be happy, prosperous and meritorious. If one does only bad deed, one will suffer, be miserable and demeritorious, surrounded by unwholesome signs.

 

62. เธชเธ เธฒเธ�เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ—เธตเน�เธ”เธณเน€เธ�เธดเธ�เน�เธ�เธชเธนเน�เธ—เธธเธ�เธ•เธดเน�เธฅเธฐเธชเธธเธ�เธ•เธด

 

เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธ•เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธ•เน�เธญเธณเธ�เธฒเธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธงเธฒเธกเน�เธฅเธ   เธ�เธงเธฒเธกเน�เธ�เธฃเธ�  เน�เธฅเธฐเธ�เธงเธฒเธกเธซเธฅเธ�เน�เธชเธงเธ�เธซเธฒเธญเธณเธ�เธฒเธ�เธงเธฒเธชเธ�เธฒเธ�เธฒเธฃเธกเธต   เธ—เธฃเธฑเธ�เธขเน�เธชเธดเธ�  เน€เธ�เธดเธ�เธ—เธญเธ�  เธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธกเน�เธ�เธณเธ�เธถเธ�เธ–เธถเธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ–เธนเธ�เธ•เน�เธญเธ�  เธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธกเน�เธ�เธณเธ�เธถเธ�เธ–เธถเธ�เธจเธตเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธ”เน�    เธ�เธทเน�เธ�เธ�เธกเธชเธกเน�เธ�เน�เธฅเน�เธงเธกเธดเน�เธ�เน�เธงเน�เธฒเธ�เธฐเธญเธขเธนเน�เน�เธ”เน�เธขเธฑเน�เธ�เธขเธทเธ�   เธ�เธฐเธ�เธทเน�เธ�เธ�เธกเธชเธกเธ�เธฃเธฒเธฃเธ–เธ�เธฒเน�เธ�เน�เธ”เน�เธญเธขเน�เธฒเธ�เธกเธฒเธ�เธ�เน�เธ�เธฑเน�เธงเธญเธฒเธขเธธเธฃเน�เธญเธขเธ�เธต    เน�เธฅเน�เธงเธ�เน�เธซเธกเธ”เธชเธดเน�เธ�เธ—เธธเธ�เธชเธดเน�เธ�เธ—เธธเธ�เธญเธขเน�เธฒเธ�   เธ—เธดเน�เธ�เธ�เธทเน�เธญเน€เธชเธตเธขเธ�เธ—เธตเน�เน€เธ�เน�เธฒเน€เธซเธกเน�เธ�เน�เธงเน�เน�เธซเน�เธ�เธ�เน�เธ�เธฉเธ�เธฒเธ�..... เธ�เธฒเน�เธ•เน�เธ�เธดเธ•เธ”เธงเธ�เน€เธ”เธตเธขเธงเธฃเน�เธญเธ�เน€เธฃเน�เน�เธ�  เธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเน�เธงเน�เธ�เน�เธ�เธฐเน�เธ�เธ�เธฃเน�เธญเธกเธ�เธฑเธ�เธ�เธดเธ•เธ—เธตเน�เธซเน�เธญเธซเธธเน�เธกเธ”เน�เธงเธขเธ�เธงเธฒเธกเน�เธกเน�เธ”เธต   เน�เธ�เธชเธนเน�เธ—เธธเธ�เธ•เธดเธ เธ�เธ เธนเธกเธดเธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธ”เธต   เธ เธ�เธ เธนเธกเธดเธ—เธตเน�เธกเธตเน�เธ•เน�เธ�เธงเธฒเธกเธ—เธธเธ�เธ�เน�

เธ�เธดเธ•เธ”เธงเธ�เน€เธ”เธตเธขเธงเธ—เธตเน�เธ�เธฃเธฒเธจเธ�เธฒเธ�เธญเธณเธ�เธฒเธ�เธงเธฒเธชเธ�เธฒเธ�เธฒเธฃเธกเธตเธ—เธฃเธฑเธ�เธขเน�เธชเธดเธ�เน€เธ�เธดเธ�เธ—เธญเธ�   เธ—เธตเน�เน€เธกเธทเน�เธญเธกเธตเธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธ�เธ�เธฒเธ•เธดเธ�เธตเน�เธ�เธญเธ�เน�เธ�เธขเน�เธงเน�เธ”เน�เธงเธขเธญเธณเธ�เธฒเธ�เธ�เธดเน€เธฅเธช   เธ�เธฑเธ�เธ—เน�เธญเธ�เน€เธ—เธตเน�เธขเธงเธ—เธธเธ�เธ�เน�เธฃเน�เธญเธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธ�เธ�เธฑเธ�เธซเธ�เธฒ   เธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธฅเน€เธงเธฅเธฒเธซเธฒเน�เธ”เน�เน�เธกเน�   เธ�เธฑเธ�เธ เธ�เธ�เธฒเธ•เธดเธซเธฒเธ–เธนเธ�เน�เธกเน�เน�เธ�เธ—เธธเธ�เธ•เธด

เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธ•เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธ•เน�เธญเธณเธ�เธฒเธ�เธ�เธงเธฒเธกเน�เธฅเธ   เธ�เธงเธฒเธกเน�เธ�เธฃเธ�เธ�เธงเธฒเธกเธซเธฅเธ�  เธกเธฑเน�เธ�เธ�เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ”เธต   เธ�เธงเธฒเธกเธกเธตเธจเธตเธฅเธกเธตเธ�เธฃเธฃเธก   เธ�เธฐเธฃเน�เธกเน€เธขเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธชเธธเธ�เธ�เธฑเน�เธงเธ�เธฒเธฅเธ�เธฒเธ�   เธ�เธงเธฒเธกเธชเธธเธ�เธ—เธตเน�เธ�เธฑเธ�เน�เธกเน�เธชเธดเน�เธ�เธชเธธเธ”เธฅเธ�เธ�เธฃเน�เธญเธกเธ�เธฑเธ�เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธ—เธตเน�เธ�เน�เธญเธขเธ�เธฑเธ�   เธ—เธตเน�เธกเธตเน€เธงเธฅเธฒเน€เธ�เธตเธขเธ�เธฃเน�เธญเธขเธ�เธตเน€เธ—เน�เธฒเธ�เธฑเน�เธ�   เน�เธ”เธขเธ�เธฃเธฐเธกเธฒเธ“

เธ�เธดเธ•เธ”เธงเธ�เน€เธ”เธตเธขเธงเธ—เธตเน�เธ�เธฃเธฑเน�เธ�เธ�เธฃเน�เธญเธกเธ”เน�เธงเธขเธ�เธธเธ�เธ�เธธเธจเธฅ   เธ�เธฑเธ�เธ—เน�เธญเธ�เน€เธ—เธตเน�เธขเธงเน€เธ�เธดเธ�เธ�เธฒเธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธ�เธ�เธฑเธ�  เธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธฅเน€เธงเธฅเธฒเธซเธฒเน�เธ”เน�เน�เธกเน�   เธ�เธฑเธ�เธ เธ�เธ�เธฒเธ•เธดเธซเธฒเธ–เธนเธ�เน�เธกเน�เน�เธ�เธชเธธเธ�เธ•เธด   เธ�เธ�เธ�เธงเน�เธฒเธ�เธฐเธ–เธถเธ�เธ—เธตเน�เธชเธธเธ”เน�เธซเน�เธ�เธ—เธธเธ�เธ�เน� เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเน€เธงเธตเธขเธ�เธงเน�เธฒเธขเธ•เธฒเธขเน€เธ�เธดเธ”เธญเธตเธ�เธ•เน�เธญเน�เธ�   เธญเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธธเธ”เธชเธนเธ�เธชเธธเธ”เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เธจเธฒเธชเธ�เธฒเธ—เธตเน�เธชเธกเน€เธ”เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฃเธกเธจเธฒเธชเธ”เธฒเธ—เธฃเธ�เธ�เธณเน�เธ�เน�เธฅเน�เธง   เน�เธฅเธฐเธ—เธฃเธ�เน�เธชเธ”เธ�เน�เธ�เน�เธ�เธ—เธฒเธ�เน�เธงเน�เน�เธซเน�เน�เธฅเน�เธงเธญเธขเน�เธฒเธ�เธฅเธฐเน€เธญเธตเธขเธ”เธ–เธตเน�เธ–เน�เธงเธ�  เธ”เน�เธงเธขเธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธซเธฒเธ—เธตเน�เน€เธ�เธฃเธตเธขเธ�เธกเธดเน�เธ”เน�

เธ�เธธเธ—เธ�เธชเธฒเธงเธ�เธ—เธฑเน�เธ�เธซเธฅเธฒเธข..... เน�เธ”เน�เธ•เธฒเธกเน€เธชเธ”เน�เธ�เน�เธ�เธ–เธถเธ�เธ�เธธเธ”เธซเธกเธฒเธขเธญเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธกเธชเธธเธ�เธ�เธฑเน�เธ�เน�เธฅเน�เธงเธกเธฒเธ�   เธกเธตเธ—เธฑเน�เธ�เน�เธ�เธชเธกเธฑเธขเธ�เธธเธ—เธ�เธ�เธฒเธฅ   เน�เธฅเธฐเธ�เธฑเธ�เธ�เธธเธ�เธฑเธ�เธ�เธตเน�  เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฐเธชเธทเธ�เธ•เน�เธญเน�เธ�เน�เธ�เธญเธ�เธฒเธ�เธ•เธ�เธฒเธฅเธ�เธฒเธ�เน�เธ�เธฅ  เธ•เธฃเธฒเธ�เธ—เธตเน�เธขเธฑเธ�เธกเธตเธ�เธนเน�เน�เธชเน�เน�เธ�เธ�เธ�เธดเธ�เธฑเธ•เธดเธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธณเธชเธญเธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เธญเธ�เธ�เน�เธญเธขเธนเน�

 

62. Conditions of life that lead the way to blissful or woeful states.

 

This life falls under the power of covetousness, passion, wrath, search for better destiny and property irregardless of the right way and morality. One only wish is to live longer than necessary. All these things will be lost. Only a name will be left . Oneโ€�s mind has to wander into the darkness. If one does bad deed with wicked mind one will go to miserable existences.

Only the single mind with its search for power, property, and wealth are only extorted with lust. The mind is then miserable and has to suffer forever.

The existence that does not fall under the power of greed, anger and passion is the one that is firm and stable in doing good. It will lead a settled peaceful life and be content forever. The happiness in this short existence of merely hundred years is non-ending.

This unique one-mindedness is replete with virtue and merit and can wander for a long time or for aeons until there is no more suffering and rebirths. This is the apex of Buddhism clearly and compasstionately taught and expounded by the Buddha.

All Buddhist followers have followed the Buddha to the highest point of Buddhism. There are many more who will attain the goal as long as Buddhist teaching is well practiced.

 

63. เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธฅเธ�เน�เธ�เน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธกเธตเธ�เธธเธ“เธขเธดเน�เธ�เธ�เธฑเธ�

 

เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธฅเธ�เน�เธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธซเน�เธ�เธฃเธดเธ�เน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก   เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธกเธตเธ�เธฅเน�เธซเธ�เน�เธขเธดเน�เธ�   เธ—เธณเน�เธซเน�เธ�เธฅเธฑเธงเธ�เธฒเธฃเธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธต   เธ�เธฅเน�เธกเน�เธ”เธตเธขเน�เธญเธกเน�เธกเน�เน€เธ�เธดเธ”เน�เธ�เน�เธ•เธ�  เธ�เธงเธฒเธกเธชเธ�เธฒเธขเธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธงเธ�เธขเน�เธญเธกเธกเธตเธกเธฒ

เน�เธ•เน�เธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธฃเธ�เน�เธ•เธฒเธก   เน�เธกเน�เธขเธฑเธ�เน�เธกเน�เน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธงเน�เธฒ  เธ•เธฃเธ�เธ•เธฒเธกเน€เธซเธ•เธธ  เธ�เธฐเธฅเธญเธ�เธ�เธดเธชเธนเธ�เธ�เน�เธ”เน�เธงเธขเธ�เธฒเธฃเน�เธกเน�เธ—เธณ   เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธ”เธกเน�เธ”เธตเน�เธซเน�เธ•เธฅเธญเธ”เน�เธ� เธ�เน�เธขเน�เธญเธกเธ�เธฐเน�เธ”เน�เธฃเธฑเธ�เธ�เธฅเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ–เธนเธ�เธ•เน�เธญเธ�  เธงเน�เธฒเธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเธ�เน�เธกเน�เธ�เธดเธ”เน�เธ�เธ�เธฒเธ�เน€เธซเธ•เธธ

เธ�เธงเธฒเธกเธชเธ�เธฒเธขเน�เธ�เธ—เธตเน�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฒเธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธฅเธ�เน�เธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เธขเธดเน�เธ�เน�เธซเธ�เน�เธกเธฒเธ�   เน€เธกเธทเน�เธญเธ•เน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธชเธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ—เธธเธ�เธ�เน�เธขเธฒเธ�เน�เธ”เธ�เน�เธ•เธฒเธก   เธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก   เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก    เธ�เธฐเธ—เธณเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เน�เธ�เธขเธญเธกเธฃเธฑเธ�  เธ•เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธนเน�เธ—เธณเน€เธซเธ•เธธเธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธ”เธตเน�เธงเน�  เธญเธฒเธ�เธ�เธฐเน�เธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เธธเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธ•เธด  เธซเธฃเธทเธญเน�เธกเน�เธ�เน�เน�เธ�เธญเธ”เธตเธ•เธ�เธฒเธฅเธ�เธฒเธ�เน�เธ�เธฅเธ—เธตเน�เธ�เธฒเธ�เธ�เธ�เธ�เธณเน�เธกเน�เน�เธ”เน� เธฃเธฐเธฅเธถเธ�เน�เธกเน�เน�เธ”เน�   เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เน�เน�เธกเน�เธญเธฒเธ�เธซเธฅเธตเธ�เน€เธฅเธตเน�เธขเธ�เน�เธซเน�เธ�เน�เธ�เน�เธ”เน� เธ�เธฐเน€เธฃเน�เธงเธซเธฃเธทเธญเธ�เน�เธฒเธ�เน�เธ•เน�เธญเธ�เน�เธซเน�เธ�เธฅเน�เธ�เน�    เธ�เน�เธฒเธกเธ เธ�เธ�เน�เธฒเธกเธ�เธฒเธ•เธดเธ�เน�เน�เธซเน�เธ�เธฅ   เธ�เน�เธ�เธฐเน�เธ”เน�เธ�เธงเธฒเธกเธชเธ�เธฒเธขเน�เธ�เธ�เธงเน�เธฒเน�เธกเน�เน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เน€เธชเธตเธขเน€เธฅเธข

เธ�เธงเธฒเธกเน�เธกเน�เน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก เธกเธตเน�เธ—เธฉเธชเธ–เธฒเธ�เน€เธ”เธตเธขเธง  เน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธธเธ“เน€เธฅเธข  เน�เธกเน�เธงเน�เธฒเธ�เธฐเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธญเธ�เธ•เธฑเธงเน€เธญเธ�   เธซเธฃเธทเธญเธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธญเธ�เธ�เธนเน�เธญเธทเน�เธ�เธ�เน�เธ•เธฒเธก

เธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเน�เธกเน�เธ�เธญเธชเธกเธ�เธงเธฃ   เธ�เธถเธ�เธ�เธขเธฒเธขเธฒเธกเธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เธซเธฃเธทเธญเน�เธกเน�เน�เธกเน�เน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เธ�เธฃเธดเธ�เธ�เน�เน�เธ�เน�เธงเธดเธ�เธตเน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธงเน�เธ�เน�เธญเธ�   เธ�เธถเน�เธ�เธ�เน�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเน�เธชเธ”เธ�เธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒ  เธขเธดเน�เธ�เธ�เธงเน�เธฒเธ�เธนเน�เธ—เธตเน�เธ�เธ�เธดเน€เธชเธ�เน�เธกเน�เธขเธญเธกเน€เธ�เธทเน�เธญเน€เธฅเธข

 

63. When one is resigned to kamma there is a great benefit.

 

One should firmly believe in kamma and its great effect. It makes one afraid of committing bad deeds. Evil result will not occur, and all convenience and happiness will certainly come.

However, though one does not believe in the effect of kamma one can prove by not doing bad things forever. It will be realized that the effect is not different from its cause.

The pleasant feeling and happiness arise from being resigned to kamma and its great effect. Whenever one faces suffering, oneโ€�s belief in kamma and its effect makes one not do  bad things. This may happen in present or future existences which could be quite remote and not recallable. The effect of kamma is inescapable. It may happen quickly or slowly and it is profound and not understandable. But one may understand it at some levels. To understand partly is better than not to understand at all.

Not understanding kamma and its effect has no benefit at all whether the whole matter is oneโ€�s own or other personโ€�s kamma.

A person accompanied with certain wisdom should try to understand kamma or person whoโ€�s does not understand do believe it. This is still better wisdom than refusing to believe it at all.

 

64.  เธชเธฑเธกเธกเธฒเธ—เธดเธ�เธด.... เธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ—เธตเน�เธ–เธนเธ�เธ•เน�เธญเธ�

 

เน�เธกเน�เน€เธ�เธทเน�เธญเน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธฅเน�เธง  เธ�เน�เธ•เน�เธญเธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ—เธดเธ�เธด เธ�เธทเธญเธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ”เน�เธงเธข    เน�เธกเน�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฑเน�เธ� เน�เธกเน�เน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน€เธ�เธตเธขเธ�เน�เธฃ   เธ—เธดเธ�เธดเธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธ�เธญเธ�เธ�เน�เธญเธฒเธ�เธ�เธฒเน�เธซเน�เธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเน�เธ”เน�   เน�เธ”เธขเธกเธดเธ�เธ�เธฒเธ—เธดเธ�เธดเธ�เธณเน�เธซเน�เน€เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธต   เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธต

เน�เธ•เน�เธ�เธฒเธฃเธ�เธฐเธฃเธนเน�เธงเน�เธฒเธ�เธ�เธกเธตเธ—เธดเธ�เธดเธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธฃ เธชเธฑเธกเธกเธฒเธ—เธดเธ�เธดเธซเธฃเธทเธญเธกเธดเธ�เธ�เธฒเธ—เธดเธ�เธดเธ�เน�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเธขเธฒเธ�เธ•เน�เธญเธ�เธญเธฒเธจเธฑเธขเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธ—เธตเน�เธ�เธฃเธฐเธ“เธตเธ•เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเธ�เธดเธ�เธฒเธฃเธ“เธฒเธ•เน�เธญเธ�เธฃเธญเธ�เธ�เธญเธ�เธ”เน�เธงเธขเน€เธซเธ•เธธเธ�เธฅ   เน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธฒเธฃเธซเธฅเธ�เธ•เธฑเธง  เธฅเธทเธกเธ•เธฑเธงเน�เธญเธ�เน�เธ�เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธ�เธ�เธดเธ•เน�เธ�   เน�เธกเน�เธกเธตเธ•เธฑเธ“เธซเธฒเธญเธธเธ�เธ—เธฒเธ�เธฃเธธเธ�เน�เธฃเธ�   เน�เธกเน�เธงเน�เธฒเธ�เธฐเธขเธฑเธ�เธกเธฒเธญเธขเธนเน�เธ•เธฒเธกเธงเธดเธชเธฑเธขเธ�เธญเธ�เธ�เธนเน�เธ—เธตเน�เธขเธฑเธ�เน�เธกเน�เธ�เธฃเธฃเธฅเธธเธกเธฃเธฃเธ�เธ�เธฅ  เธ�เธดเธ�เธ�เธฒเธ� เธขเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธธเธ–เธธเธ�เธ�

 

64. Right view

 

Though one may believe in kamma and its effect, one should also establish oneself in right view. The belief may be wrong, and may lead to bad deed. The wrong view may make bad deed into good one, or vice versa.

But how does one know the differences?  Right view or wrong view may be difficult to assess with wisdom. One must be prudent with reason, not to be swell-headed, or carried away by short-lived successes, or have lustful prejudice, which is quite common in all persons who have not reached Nirvana.

 

65. เธ�เธถเธ�เธญเธ�เธฃเธกเน�เธซเน�เธกเธตเธชเธฑเธกเธกเธฒเธ—เธดเธ�เธด

 

เน�เธกเน�เธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เธ—เธตเน�เธ–เธนเธ�เธ•เน�เธญเธ�เน�เธซเน�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธถเน�เธ�เน�เธ�เธ�เธดเธ•เน�เธ�เธ•เธ�เน�เธ”เน�เน�เธฅเน�เธง   เธ�เธฒเธฃเธ�เธ�เธดเธ�เธฑเธ•เธดเธ—เธตเน�เธ–เธนเธ�เธ•เน�เธญเธ�  เธ�เน�เธขเน�เธญเธกเธ�เธฐเธ•เน�เธญเธ�เธ•เธฒเธกเธกเธฒเธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธ�เน�เธ�เธญเธ�   เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เน�เธซเธ�เน�   เน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธ�  เธ—เธธเธ�เธชเธดเน�เธ�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เน�เธ”เน�เธ”เน�เธงเธขเน�เธ�   เธ�เธทเธญเธ—เธธเธ�เธชเธดเน�เธ�เธฅเน�เธงเธ�เน€เธ�เน�เธ�เน�เธ�เธ•เธฒเธกเธญเธณเธ�เธฒเธ�เธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ–เธนเธ�เน€เธซเน�เธ�เธ�เธดเธ”เธ�เธญเธ�เน�เธ�   เธ�เธฒเธฃเธญเธ�เธฃเธกเธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เน�เธซเน�เธ–เธนเธ�เธ•เน�เธญเธ�   เน�เธซเน�เน€เธ�เน�เธ�เธชเธฑเธกเธกเธฒเธ—เธดเธ�เธด.......  เธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ�เธญเธ�  เน�เธกเน�เน�เธซเน�เน€เธ�เน�เธ�เธกเธดเธ�เธ�เธฒเธ—เธดเธ�เธด.....เธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ�เธดเธ”  เธ�เธถเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธงเธฒเธกเธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ—เธตเน�เธชเธธเธ”

 

65. One should educate and train oneself to have right view

 

Oneโ€�s right understanding in oneโ€�s mind is established then right practice will certainly come  since mind is the chief. It presides over the physical. All things succeed because of mind. Everything depends upon right view, which occurs as a result of education and training and is the most important point.

 

66. เน�เธ�เธ�เธญเธ�เน€เธฃเธฒเธ—เธธเธ�เธ�เธ�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธขเธดเน�เธ�เธ�เธฑเธ�  เธ�เธถเธ�เธกเธตเธชเธ•เธดเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒ  เน€เธกเธ•เธ•เธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเน€เธ�เน�เธฒเธ�เธณเธ�เธฑเธ�เน�เธ�เน�เธงเน�

 

เน�เธ�เธ�เธญเธ�เน€เธฃเธฒเธ—เธธเธ�เธ�เธ�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�   เธชเธ•เธดเธ�เน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�  เธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธ�เน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ� เธ—เธฑเน�เธ�เธซเธกเธ”เธ�เธตเน�เน�เธกเน�เธ�เธงเธฃเน�เธขเธ�เธ�เธฒเธ�เธ�เธฑเธ�   เธกเธตเน�เธ�....เธ�เน�เธ•เน�เธญเธ�เน�เธซเน�เธกเธตเธชเธ•เธด   เธ•เน�เธญเธ�เน�เธซเน�เธกเธตเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒ   เธ•เน�เธญเธ�เน�เธซเน�เธกเธตเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธ�เธฃเธฐเธ�เธฑเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธญเธ�เธ�เธฑเธ�เน�เธ�เน�เธซเน�เน€เธชเธกเธญ  เธญเธขเน�เธฒเน�เธซเน�เธกเธฒเธชเธดเน�เธ�เธญเธทเน�เธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธฒเธ�เธชเธ•เธดเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒ เน�เธฅเธฐเน€เธกเธ•เธ•เธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเน€เธ�เน�เธฒเธ�เธณเธ�เธฑเธ�เน�เธ�

เธชเธ•เธดเน�เธฅเธฐเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒ   เธ�เธฃเน�เธญเธกเน€เธกเธ•เธ•เธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธ�เธฑเน�เธ�  เน€เธกเธทเน�เธญเน€เธ�เน�เธ�เธญเธฑเธ�เธซเธ�เธถเน�เธ�เธญเธฑเธ�เน€เธ”เธตเธขเธงเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เน�เธ�   เธ�เธฐเธ—เธณเน�เธซเน�เน�เธ�เธกเธตเธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ�เธญเธ�เน�เธ”เน�    เธ•เธฃเธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เน�เธฒเธก   เน�เธกเน�เน�เธ�เธ�เธฒเธ”เธชเธ•เธดเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเน�เธฅเธฐเน€เธกเธ•เธ•เธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒ   เธ�เน�เธ�เธฐเธ—เธณเน�เธซเน�เน�เธ�เธกเธตเธกเธดเธ�เธ�เธฒเธ—เธดเธ�เธด..... เธ�เธงเธฒเธกเน€เธซเน�เธ�เธ�เธดเธ”เน�เธ”เน�เธ�เน�เธฒเธข

 

66. Everybodyโ€�s mind is most important. One should be mindful, wise and compassionate to direct it.

 

Everyoneโ€�s mind is most important so is oneโ€�s mindfulness and wisdom. When one has mental faculty, one must be mindful, wise and compassionate all the time. One should not allow other things to direct the mind.

When mindfulness and wisdom as well as loving-kindness and compassion are integral with oneโ€�s mind, it will be  right view. On the contrary, if one is without mindfulness, wisdom and compassion, one will certainly  have wrong view.

 

 

67. เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธฒเธ�เน�เธ� : เธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธขเธดเน�เธ�

 โ€�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธฒเธ�เน�เธ�โ€�   เธซเธฃเธทเธญ โ€�เธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกโ€�  เธ—เธตเน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธขเธดเน�เธ� เธ�เธทเธญ เธ�เธงเธฒเธกเธกเธฑเน�เธ�เน�เธ�เธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธธเธ•เธฒเธ�เธฃเธฃเธก  เธฃเธนเน�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เธ—เธตเน�เธ—เน�เธฒเธ�เน�เธ”เน�เธ�เธฃเธฐเธ—เธณเน�เธฅเน�เธง  เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เน�เธ�เธ�เน� เธ�เน�เธ�เธทเธญ  เน€เธ�เธ�เธฒเธฐเธ—เธตเน�เธ—เน�เธฒเธ�เน�เธ”เน�เธ�เธฃเธฐเธ—เธณเน�เธฅเน�เธงเน�เธ�เน�เน€เธฃเธฒ   เธ�เธงเน�เธฒเธ�เธญเธญเธ�เน�เธ�เธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธญเธ�เน€เธ�เธ•  เธ�เธทเธญเธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เธ—เธตเน�เธ—เน�เธฒเธ�เธ—เธณเน�เธฅเน�เธงเน�เธ�เน�เน�เธ�เธฃเน� เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฑเน�เธ�  เน�เธกเน�เธ�เธณเน€เธ�เน�เธ�เธ•เน�เธญเธ�เน€เธ�เธ�เธฒเธฐเน�เธ�เน�เน€เธฃเธฒ

เน�เธ�เธ—เธตเน�เธฃเธฐเธฅเธถเธ�เธ–เธถเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เธซเธฃเธทเธญเน�เธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ”เธตเธ�เธญเธ�เธ—เน�เธฒเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธตเน�   เน€เธ�เน�เธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เธกเธตเธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธต เน€เธ�เน�เธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เธ�เธณเธฅเธฑเธ�เธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเธ”เธต เธขเน�เธญเธกเน�เธ”เน�เธฃเธฑเธ�เธ�เธฅเธ”เธตเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ�เธฑเน�เธ�เน�เธ”เธขเธฅเธณเธ”เธฑเธ�   เธ�เธฅเธ”เธตเธญเธฑเธ�เธ”เธฑเธ�เน�เธฃเธ�เธ—เธตเน�เธ�เธฐเน€เธ�เธดเธ”เน�เธ�เน�เธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธธเธ•เธฒเธ�เธฃเธฃเธก  เธ�เธทเธญ เธ�เธฒเธฃเน�เธ”เน�เธ�เธฒเธขเธ�เธฃเธฃเธก  เธงเธ�เธตเธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ”เธต  เธ—เธตเน�เธ�เธฐเธชเน�เธ�เธ�เธฅเธ”เธตเธ•เน�เธญเน�เธ�เธญเธตเธ�เธ�เธฒเธ�เธฒเธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธฃ  เน�เธ�เน�เธ�เธนเน�เธกเธตเธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธธเธ”เน€เธฃเธดเน�เธกเธ•เน�เธ�  เธ•เธฃเธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เน�เธฒเธกเธ�เธฑเธ�เธ�เธนเน�เธกเธตเธญเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ—เธธเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธฃ

 

67. Good mental kamma is an important action of the mind.

 

Action of  mind is most important. It comes through gratefulness for benefits received and reciprocating. One can put it more specific from what one has done. Broadly or infinitely speaking, it means favour done towards everybody, excluding oneself. Oneโ€�s mind is thankful for benefits received and reciprocating is a mind of skillful condition.

The mind in remembrance of the favour done to other persons is  mind with good kamma, which will recieve good effect of kamma. What comes first is gratefulness, physical and verbal, which will give non-ending good results. Person with good mental gratefulness is a beginning, which is in every way contrary to ungratefulness.

 

68. เธ�เธงเธฒเธกเธชเธงเธฑเธชเธ”เธตเน�เธซเน�เธ�เธ•เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ”เธต

 

เธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธดเธ•เธฒเธ�เธฃเธฃเธก..... เธ�เธงเธฒเธกเธฃเธนเน�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเธ•เธญเธ�เน�เธ—เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฒเธข เธงเธฒเธ�เธฒ เน�เธ� เธ�เธถเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เน�เธซเน�เธ�เธฅเธ”เธตเน�เธ”เน�เธ�เธฃเน�เธญเธก

เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธน  เธ�เธฐเน€เธ�เน�เธ�เน€เธ�เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เน�เธญเธ�เธ�เธฑเธ�เธกเธดเน�เธซเน�เธกเธตเธ�เธงเธฒเธกเธ�เธดเธ”เธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน�เธกเน�เธ”เธต  เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเน€เธกเธทเน�เธญเธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธฃเธนเน�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เธ—เน�เธฒเธ�   เน€เธ�เน�เธ�เธ•เน�เธ�เธงเน�เธฒ เธฃเธนเน�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เธ�เธญเธ�เธกเธฒเธฃเธ”เธฒเธ�เธดเธ”เธฒเธ�เน�เธขเน�เธญเธกเน�เธกเน�เธ�เธฅเน�เธฒเธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ�เธดเธ”เธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน�เธกเน�เธ”เธต   เน�เธกเน�เธ�เธดเธ”เธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน€เธชเธทเน�เธญเธกเน€เธชเธตเธข  เธซเธฃเธทเธญเธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเธ—เธธเธ�เธ�เน�เธฃเน�เธญเธ�เน�เธซเน�เน€เธ�เธดเธ”เน�เธ�เน�เธ—เน�เธฒเธ�   เน�เธ”เธขเธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธดเธ•เธฒเธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เน€เธญเธ�เน€เธ�เน�เธ�เน€เธ�เธฃเธทเน�เธญเธ�เธซเน�เธฒเธกเธ�เธฑเธ�เน�เธงเน�

เธ�เธงเธฒเธกเธชเธงเธฑเธชเธ”เธตเน�เธซเน�เธ�เธ•เธ�เธขเน�เธญเธกเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฅเน€เธ�เธดเธ”เน�เธ”เน�   เธ”เน�เธงเธขเธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธดเธ•เธฒเธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฃเธฐเธ�เธณเน�เธ�   เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธฒเธ�เน�เธ�  เธซเธฃเธทเธญ เธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ”เธต เธ•เธฃเธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เน�เธฒเธกเธ�เธนเน�เธญเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธนเน�เน€เธ�เธฃเธ�เธธเธ“เธ—เธธเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธฃ   เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธฒเธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เธชเธนเธ�เธชเน�เธ�เน�เธซเธ�เน�เธขเธดเน�เธ�เธ—เธตเน�เธชเธธเธ”  เธ—เธตเน�เธขเธฑเธ�เน�เธซเน�เธ�เธฑเธ�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฅเธ”เธตเธ—เธตเน�เน�เธซเธ�เน�เธขเธดเน�เธ�เธชเธนเธ�เธชเน�เธ�เธ—เธตเน�เธชเธธเธ”  เธ�เธทเธญ  เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธฒเธ�เธ�เธฃเธฐเธซเธคเธ—เธฑเธขเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธชเธดเธ—เธ�เธฑเธ•เธ–เธฃเธฒเธ�เธ�เธธเธกเธฒเธฃ  เธ�เน�เธญเธ�เน�เธ•เน�เธ�เธฐเน�เธ”เน�เธ—เธฃเธ�เธ•เธฃเธฑเธชเธฃเธนเน�เธ�เธฃเธฐเธชเธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เธธเธ•เธฒเธ�เธฒเธ“เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เน€เธ�เน�เธฒ

 

68. Well-being of oneself is the result of good mental state

 

Gratefulness is a good kamma, physical or bodily, mental and verbal. It has good all-round results.

Gratefulness is a shield to protect wholesome thought. For example, the appreciation of the value and favour of oneโ€�s parents prevents oneself from doing evil or bad things to them. Gratefulness forbids one to do evil .

Well-being of oneself is conceived of gratefulness which directs oneโ€�s mind. It is called mental kamma or good mental state. It is absolutely the opposite of ungratefulness. The most noble mental kamma gives best result; that is the mind of Prince Siddhatta before being the enlightened  Buddha.

 

69. เธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เน�เธซเธ�เน�เธขเธดเน�เธ�เธชเธนเธ�เธชเน�เธ�เธ—เธตเน�เธชเธธเธ”

 

เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธฒเธ�เธ�เธฃเธฐเธซเธคเธ—เธฑเธขเธ�เธฑเน�เธ� เธ�เธทเธญ  เธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ—เธฃเธ�เธ�เน�เธงเธขเธชเธฑเธ•เธงเน�เน�เธฅเธ�เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธงเธ�เน�เธซเน�เธ�เน�เธ�เธ—เธธเธ�เธ�เน�  เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธตเน�เน�เธซเธ�เน�เธขเธดเน�เธ�  เธชเธนเธ�เธชเน�เธ�เธ—เธตเน�เธชเธธเธ”  เน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธฒเธ�เน�เธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธนเน�เน�เธ”เน€เธ�เธฃเธตเธขเธ�เน�เธ”เน�

เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธฒเธ�เธ�เธฃเธฐเธซเธคเธ—เธฑเธขเธ�เธฃเธฐเธชเธดเธ—เธ�เธฑเธ•เธ–เธฃเธฒเธ�เธ�เธธเธกเธฒเธฃเธชเธนเธ�เธชเธธเธ”  เน€เธ•เน�เธกเธ�เธฃเธดเธ�เธนเธฃเธ“เน�เธ�เธฃเธฐเธซเธคเธ—เธฑเธข  เธ�เธถเธ�เน€เธ�เน�เธ�เน€เธซเธ•เธธเน�เธซเน�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฅเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เธ—เธฒเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธข  เธ�เธฃเธฐเธงเธฒเธ�เธฒเธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธซเธ�เน�เธขเธดเน�เธ� เธ�เธ�เน�เธ”เน�เธ–เธถเธ�เน€เธชเธ”เน�เธ�เธญเธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธ�เธ�เธฒเน�เธชเธงเธ�เธซเธฒเธ—เธฒเธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธซเน�เธ—เธฃเธ�เธ�เธฃเธฃเธฅเธธเธ�เธธเธ”เธ—เธตเน�เธ—เธฃเธ�เธกเธธเน�เธ�เธซเธกเธฒเธข

เธ—เธฃเธ�เธชเธฅเธฐเธชเธดเน�เธ�เธ—เธธเธ�เธชเธดเน�เธ�เธ—เธธเธ�เธญเธขเน�เธฒเธ�   เธ—เธตเน�เธขเน�เธญเธกเน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธนเน�เน�เธ”เธชเธฅเธฐเน�เธ”เน�  เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเธชเธดเน�เธ�เธ—เธตเน�เธ—เธฃเธ�เธชเธฅเธฐเธ�เธฑเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธชเธดเน�เธ�เธ—เธตเน�เธ�เธธเธ�เธ�เธฅเธ—เธฑเน�เธงเน�เธ�เธ�เธฃเธฒเธฃเธ–เธ�เธฒเธ�เธฐเน�เธ�เธงเน�เธ�เธงเน�เธฒเน�เธซเน�เน�เธ”เน�เธกเธฒเน€เธ�เน�เธ�เธชเธกเธ�เธฑเธ•เธดเธ�เธญเธ�เธ•เธ� เธ—เธฃเธ�เธชเธฅเธฐเธชเธดเน�เธ�เธญเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เน€เธ�เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธณเธฃเธธเธ�เธ�เธณเน€เธฃเธญเธ�เธงเธฒเธกเธชเธธเธ�เธ—เธธเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธฃ  เธกเธตเธฃเธฒเธ�เธ�เธฑเธฅเธฅเธฑเธ�เธ�เน�เน€เธ�เน�เธ�เธชเธณเธ�เธฑเธ�   เธ—เธฃเธ�เน€เธซเธ�เธทเน�เธญเธขเธขเธฒเธ�เธ•เธฒเธ�เธ•เธฃเธณเธ�เธฃเธฐเธงเธฃเธ�เธฒเธข   เธ—เธฃเธ�เธชเธฅเธฐเธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฉเธฑเธ•เธฃเธดเธขเน�...... เธฅเธ�เธชเธนเน�เธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธนเน�เธ�เธญ  เธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธกเธตเธญเธฐเน�เธฃเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธญเธ�เธ�เน�เน€เธฅเธข

เธ—เธฃเธ�เธ�เธฃเธฐเธ—เธณเน�เธ”เน�เธ–เธถเธ�เน€เธ�เธตเธขเธ�เธ�เธตเน�  เธ�เน�เธ”เน�เธงเธขเธ—เธฃเธ�เธกเธตเธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธขเธดเน�เธ�เธ—เธฒเธ�เธ�เธฃเธฐเธซเธคเธ—เธฑเธข   เธ�เธทเธญเธกเธตเธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธ�เธธเธ“เน€เธ�เน�เธ�เธกเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธก   เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธฒเธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เน�เธซเน�เธ�เธฅเธ•เธฃเธ�เธ•เธฒเธกเน€เธซเธ•เธธ  เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เธจเธฒเธชเธ�เธฒเธ—เธตเน�เธชเธธเธ”เธ�เธฃเธฐเน€เธชเธฃเธดเธ�เธ�เธฑเธ�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธถเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฅเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธ�เธธเธ“เธญเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เธชเน�เธงเธ�เน€เธซเธ•เธธเธ—เธตเน�เธชเธธเธ”เธ�เธฃเธฐเน€เธชเธฃเธดเธ�เธ�เธฑเน�เธ�    เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฅเธชเธนเธ�เธชเธธเธ”เธ•เธฃเธ�เธ•เธฒเธกเน€เธซเธ•เธธ   เธ�เธทเธญ เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธชเธนเธ�เธชเธธเธ”

 

69. The all-embracing good mental action

 

Good mental karma is the Buddhaโ€�s kindness and mercy to save the world-creatures or all sential beings from suffering. This is the all-embracing good kamma, which can not be compared to anybodyโ€�s.

Good mental karma of Prince Siddhatta is completed in his heart and results in bodily and verbal  deed, leading to the highest point in His liberation.

He had given up all things that no one had renounced. What He had renounced is what general people wanted to be his or hers own. He had given up all happiness and comforts  as well as His throne. The Buddha had gone through all kinds of hardship, even renounced to be a king, and descended to be a beggar with nothing belonging to Himself. This effect of His mental skillful action directed to the cause. 

What the Buddha has done is because of good mental action and compassion. Mental action is a result of the cause why Buddhism  has come into being. This noble kamma is the highest and most direct root cause.

 

70. เธ�เธธเธ�เธ�เธฅเน�เธกเน�เธ�เธงเธฃเธฅเธฑเธ�เน€เธฅเน�เธ�เธ�เธฒเธฃเธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเธ”เธต

 

เธ�เธฒเธฃเธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธต  เธซเธฃเธทเธญ เธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธซเน�เธกเธฒเธ�  เธขเน�เธญเธกเธญเธฒเธ�เน�เธซเน�เธ�เธฅเธ•เธฑเธ”เธฃเธญเธ�เธญเธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธ”เน�

เธญเธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธซเธ�เธฑเธ�เธ—เธตเน�เน�เธฃเธ�  เธ�เธณเน€เธ�เน�เธ�เธ•เน�เธญเธ�เธกเธตเธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธซเธ�เธฑเธ�เธ�เธงเน�เธฒ  เน�เธฃเธ�เธ�เธงเน�เธฒเธกเธฒเธ�เน�  เธ�เธถเธ�เธ�เธฐเธชเธฒเธกเธฒเธฃเธ–เธ•เธฑเธ”เธ�เธฑเธ�เน�เธ”เน�เธ—เธฑเธ�เธ—เน�เธงเธ�เธ—เธต

เธ�เธฑเน�เธ�เธ�เน�เธ�เธทเธญ เน�เธกเน�เธกเธตเธญเธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ—เธณเน�เธงเน�เน�เธฅเน�เธงเธกเธฒเธชเน�เธ�เธ�เธฅ เธ—เธณเน�เธซเน�เธ•เธ�เธญเธขเธนเน�เธ—เธตเน�เธฃเน�เธญเธ�เธ—เธตเน�เธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�  เธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ—เธณเธญเธขเธนเน�เน�เธกเน�เน�เธฃเธ�เธ�เธงเน�เธฒ   เธซเธ�เธฑเธ�เธ�เธงเน�เธฒ  เธขเน�เธญเธกเธ�เธฐเธชเธฒเธกเธฒเธฃเธ–เธ•เธฑเธ”เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธญเธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธซเน�เธ�เธฒเธ”เน�เธ”เน�เน�เธ�เธ�เธฃเธดเธ�เธ•เธฒ   เธกเธตเธ•เธฑเธงเธญเธขเน�เธฒเธ�เธ�เธฃเธฒเธ�เธ�เน�เธซเน�เธฃเธนเน�เน�เธซเน�เน€เธซเน�เธ�เธญเธขเธนเน�เธ—เธธเธ�เธงเธฑเธ�เธ�เธตเน� เธ�เธถเธ�เน�เธกเน�เธ�เธงเธฃเธฅเธฑเธ�เน€เธฅเธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเธ”เธต  เธ�เธทเธญ เธ�เธธเธจเธฅเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธซเน�เธกเธฒเธ�  เน�เธซเน�เธชเธกเน�เธณเน€เธชเธกเธญ  เธ•เธฑเน�เธ�เน�เธ•เน�เธ�เธฑเธ”เธ�เธตเน�เน€เธ�เน�เธ�เธ•เน�เธ�เน�เธ�

 

70. Persons should do good things without delay

 

Doing good  deed or merit helps to cut off bad action.

Bad or unwholesome action which is serious or strong needs to have a more serious or stronger meritorious action promptly.

That is to say unwholesome action may bring about its bad oppressive effect. The meritorious action which is stronger may cut off unmeritorious one promptly. The example of this can be heard and seen now. One should not hesitate to do good and accumulate wholesome action all the time.

 

71. เธ�เธฒเธฃเธชเธ�เธชเธฑเธขเน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเธ”เธต

 

เน�เธ�เธฃเน€เธฅเน�เธฒเธ—เธตเน�เธฃเธฐเธฅเธถเธ�เน�เธ”เน�  เธงเน�เธฒเน�เธ”เน�เธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธ”เน�เธงเน�เน�เธ�เธญเธ”เธตเธ•....... เธ�เธถเธ�เน�เธกเน�เน�เธ”เน�เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฑเน�เธ�เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเน�เธฅเธฐเธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธงเธ�เธฐเธกเธฒเธฃเธฐเธฅเธถเธ�เธฃเธนเน�เธ�เธฑเธ�เธ�เน�เธฒเธ�เธ�เน�เน€เธกเธทเน�เธญเธ•เน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธชเธ�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธฅเน�เธง

เธ�เธฒเธ�เธ�เธ�เธ�เธถเธ�เธชเธ�เธชเธฑเธขเธงเน�เธฒเธ�เธฑเน�เธ�เธ�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธง  เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเธ—เธณเน�เธซเน�เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเธซเน�เธฃเน�เธฒเธขเน€เธ”เธทเธญเธ”เน€เธ�เธทเน�เธญเธฃเน�เธญเธ�เน�เธ�   เธ�เธฒเธ�เธ�เธ�เธ�เธถเธ�เธ�เธฐเธชเธ�เธชเธฑเธขเธงเน�เธฒ เธ�เธฑเน�เธ�เธ�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธต เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเธ—เธณเน�เธซเน�เน�เธ”เน�เธฃเธฑเธ�เน�เธ�เธ�เธ”เธต  เธกเธตเธ�เธงเธฒเธกเธชเธธเธ�เธ�เธฒเธขเธชเธ�เธฒเธขเน�เธ�

เธ�เธฒเธฃเธ—เธตเน�เธกเธฒเธฃเธนเน�เธกเธฒเธชเธ�เธชเธฑเธขเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฒเธฃเน�เธซเน�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธตเน�  เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเธ”เธต  เน€เธ—เน�เธฒเธ�เธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเน�เธชเธ”เธ�เธงเน�เธฒเธกเธตเธ�เธงเธฒเธกเน€เธ�เธทเน�เธญเน�เธ�เน€เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธญเธขเธนเน�เน�เธ�เน�เธ�   เน�เธกเน�เธ�เธฐเธขเธฑเธ�เน�เธกเน�เธ�เธ�เธดเธ�เธฑเธ•เธดเธ�เธฃเธดเธ�เธ�เธฑเธ�เน�เธซเน�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเน�เธชเธ”เธ�เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธฅเธฑเธงเธ�เธฃเธฃเธก  เธญเธฑเธ�เธชเธกเธ�เธงเธฃเธ�เธฅเธฑเธงเธญเธขเน�เธฒเธ�เธขเธดเน�เธ�

เธ—เธตเน�เธ�เธฒเธ�เธ�เธนเธ”เธ�เธฑเธ�เธญเธขเธนเน�เธงเน�เธฒ โ€�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ�เน�เธฒเธ�เธฅเธฑเธงเธ�เธฑเน�เธ�โ€�  เธ–เน�เธฒเธ—เธณเน�เธซเน�เธ�เธงเธฒเธกเธฃเธนเน�เธชเธถเธ�เธ�เน�เธฒเธ�เธฅเธฑเธงเน€เธ�เธดเธ”เธ�เธถเน�เธ�เน�เธ�เน�เธ�เน�เธ”เน�เธ�เธฃเธดเธ�   เน�เธฅเธฐเน�เธกเน�เน€เธ�เธตเธขเธ�เน�เธซเน�เธฃเธนเน�เธชเธถเธ�เธงเน�เธฒเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ�เน�เธฒเธ�เธฅเธฑเธงเน€เธ—เน�เธฒเธ�เธฑเน�เธ�   เธ•เน�เธญเธ�เน�เธซเน�เธ�เธฅเธฑเธงเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ”เน�เธงเธขเธ�เธฃเธดเธ�เน�   เธ�เธถเธ�เธ�เธฐเน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฅเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธธเธ“เน�เธ�เน�เธ•เธ�   เธชเธฑเธ�เน�เธ•เน�เธ�เธฒเธ�เธ�เธนเธ”เน�เธ�เน�เธ�เน�เธกเน�เธ�เธฃเธดเธ�เธ”เธฑเธ�เธ�เธฒเธ�  เธ�เน�เธซเธฒเธกเธตเธ�เธฃเธฐเน�เธขเธ�เธ�เน�เน�เธ�เน�เธ•เธ�เน�เธกเน�  เน�เธ•เน�เธญเธฒเธ�เธ�เธฐเธกเธตเธ�เธฃเธฐเน�เธขเธ�เธ�เน�เน�เธ�เน�เธ�เธนเน�เน�เธ”เน�เธฃเธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เธ—เธตเน�เธ�เธณเน�เธ�เธ�เธดเธ”เธ�เธดเธ�เธฒเธฃเธ“เธฒ  เน�เธฅเธฐเน€เธ�เธดเธ”เธ�เธงเธฒเธกเธฃเธนเน�เธชเธถเธ�เธ�เธฅเธฑเธงเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ�เธถเน�เธ�เธญเธขเน�เธฒเธ�เธ�เธฃเธดเธ�เน�เธ�

 

71. Doubts concerning kammic effect are good matter.

 

Persons who can recall what they did in the past existences can not recollect  whether it  is good or  bad. One may recall its effect only when one faces it.

Some may doubt whether it is bad kammic effect because one may be in trouble all the time. At the same time some doubt that they are lucky and happy because of good kammic effect.

To doubt this effect is a good matter. It is tantamount to belief in kammic result. It shows that one is still afraid of horrid kamma.

When one uses the word โ€�horrid kammaโ€�, one can feel horrible, and is afraid to do bad action. It is essentially good to be afraid of unwholesome action. It is not good for oneself if one does not take this into consideration, and is afraid seriously to commit bad deed. The person can then be afraid of its effect .

 

72. เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเน€เธ—เน�เธฒเธ�เธฑเน�เธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เธณเน�เธ�เธชเธนเน�เธ เธ�เธ�เธฒเธ•เธดเธซเธ�เน�เธฒเธ—เธตเน�เธ”เธต

 

เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เน�เธซเน�เธ�เธฅเธชเธฑเธ•เธขเน�เธ�เธทเน�เธญเธ�เธฑเธ�  เน€เธซเธกเธทเธญเธ�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธขเธฒเธ�เธดเธฉเธฃเน�เธฒเธขเน�เธฃเธ�  เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เน€เธกเธทเน�เธญเธ—เธณเน�เธฅเน�เธงเธ�เน�เน€เธซเธกเธทเธญเธ�เธ”เธทเน�เธกเธขเธฒเธ�เธดเธฉเธฃเน�เธฒเธขเน�เธฃเธ�เน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เน�เธฅเน�เธง   เธ�เธฑเธ�เน�เธกเน�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฅเธฃเน�เธฒเธขเน�เธ�เน�เธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธฅเธฐเธฃเน�เธฒเธ�เธ�เธฒเธขเธขเน�เธญเธกเน�เธกเน�เธกเธต  เธขเน�เธญเธกเน€เธ�เน�เธ�เน�เธ�เน�เธกเน�เน�เธ”เน�   เธ�เธนเน�เน€เธ�เธตเธขเธ”เน€เธ�เธตเธขเธ�เน€เธ�เธฒเน�เธกเน�เธ�เธฐเน�เธ”เน�เธชเธดเน�เธ�เธ—เธตเน�เธกเธธเน�เธ�เธซเธงเธฑเธ�เน�เธงเน�  เน�เธ•เน�เธ�เธฅเธ—เธตเน�เน�เธ—เน�เธ�เธฃเธดเธ�เธญเธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฒเธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เธ�เธทเธญเธขเน�เธญเธกเธ�เธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ—เธธเธ�เธ�เน�เน€เธ�เน�เธ�เน�เธ—เธฉเน�เธ�เน�เธ�เธนเน�เธ�เธฃเธฐเธ—เธณเธญเธขเน�เธฒเธ�เธซเธฅเธตเธ�เน€เธฅเธตเน�เธขเธ�เน�เธกเน�เน�เธ”เน�

เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธ�เธฑเธ�เธชเธงเธฑเธชเธ”เธต  เน�เธฅเธฐเธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เน�เธฒเธ�เธซเธ�เน�เธฒเธ�เน�เธ�เธฑเธ�เธชเธงเธฑเธชเธ”เธตเน�เธ”เน�   เธ–เน�เธฒเธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธฃเน�เธฒเธขเน�เธกเน�เน€เธญเธทเน�เธญเธกเธกเธฒเธ–เธถเธ�เน€เธชเธตเธขเธ�เน�เธญเธ�  เธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธฃเน�เธฒเธขเน�เธ”เน�  เธ�เน�เธ�เธฐเน€เธญเธทเน�เธญเธกเธกเธฒเธ–เธถเธ�เน�เธกเน�เน�เธ”เน�   เธ–เน�เธฒเธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธงเธดเน�เธ�เธซเธ�เธตเน�เธ”เน�เน€เธฃเน�เธงเธ�เธงเน�เธฒ   เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธฃเธ�เธฐเธงเธดเน�เธ�เธซเธ�เธตเน�เธซเน�เน€เธฃเน�เธงเธ�เธงเน�เธฒเธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เธ�เน�เธ�เธฐเธ•เน�เธญเธ�เธญเธฒเธจเธฑเธขเธ�เธณเธฅเธฑเธ�เธ�เธธเธ�เธ�เธธเธจเธฅ   เธญเธฒเธจเธฑเธขเธ�เธธเธ“เธ�เธฒเธกเธ�เธงเธฒเธกเธ”เธตเน€เธ�เน�เธ�เธญเธฑเธ�เธกเธฒเธ�เน�เธฅเธฐเธชเธกเน�เธณเน€เธชเธกเธญ

เธญเธขเน�เธฒเธ�เน�เธฃเธ�เน�เธ•เธฒเธก  เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธฒเธ�เน�เธ�เธ�เธทเธญเธ�เธงเธฒเธกเธ�เธดเธ”เธ—เธฒเธ�เน�เธ�  เธ�เน�เธญเธ�เธ�เธฐเธ•เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธ�เธญเธธเน�เธ�เธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธก  เธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ�เธณเธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธ�เธ�เธฑเน�เธ�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�   เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เธณเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เน�เธฃเธ�เน�เธซเน�เน€เธชเธงเธขเธ�เธฅเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธฅเธณเธ”เธฑเธ�เน�เธฃเธ�  เธ”เธฑเธ�เธ�เธฑเน�เธ� เน�เธ�เธขเธฒเธกเธ—เธตเน�เธ•เน�เธฒเธ�เธ�เธณเธฅเธฑเธ�เธงเธดเน�เธ�เธซเธ�เธต  เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธญเธขเธนเน�เธ�เธตเน� เธ—เน�เธฒเธ�เธ�เธถเธ�เธชเธญเธ�เน�เธซเน�เธกเธตเธ�เธฃเธฐเธญเธขเธนเน�เน�เธ�เน�เธ�เน�เธซเน�เธ�เธธเน�เธ�เน€เธ�เธขเธ�เธฑเธ�เธ�เธฃเธฐ    เธ”เน�เธงเธขเธ�เธฒเธฃเธ เธฒเธงเธ�เธฒเธ�เธธเธ—เน�เธ�   เธซเธฃเธทเธญเธ�เธฑเธกเน�เธก  เธซเธฃเธทเธญเธชเธฑเธ�เน�เธ�  เน�เธงเน�เน�เธซเน�เน€เธชเธกเธญเธขเธฒเธกเธ—เธตเน�เธ•เน�เธญเธ�เธ•เธ�เน�เธ�เธซเธฃเธทเธญเธ•เน�เธญเธ�เธ—เธธเธ�เธ�เน�เธ—เธฃเธกเธฒเธ�    เน€เธ�เธฃเธฒเธฐเธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธกเธฒเธ�เธณเธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธงเน�   เธ�เน�เธ�เธฐเธกเธตเธ�เธฃเธฐเธญเธขเธนเน�เน�เธ�เน�เธ�เธ•เธฒเธกเธ�เธงเธฒเธกเธ�เธธเน�เธ�เน€เธ�เธขเธ—เธตเน�เธ—เธณเธกเธฒเน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธณเน�เธฅเน�เธง   เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ”เธตเธขเธดเน�เธ�เธ—เธฒเธ�เน�เธ�   เธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธกเธตเน�เธ•เน�เธ�เธฐเธ�เธฒเน�เธ�เธ”เธตเน€เธ—เน�เธฒเธ�เธฑเน�เธ�

เธกเธตเธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เน€เธ�เน�เธฒ  เธกเธตเธ�เธธเธ—เน�เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธ�เน�เธ�  เธ–เน�เธฒเน�เธกเน�เธซเธกเธ”เธญเธฒเธขเธธ  เน�เธฃเธ�เธ เธฑเธขเน�เธ�เน�เน€เธ�เน�เธ�  เธซเธฃเธทเธญเธญเธธเธ�เธฑเธ•เธดเน€เธซเธ•เธธเน�เธกเน�เธฃเน�เธฒเธขเน�เธฃเธ�เน€เธ�เธตเธขเธ�เน�เธฃเธ�เธฑเน�เธ�   เธ�เน�เธ�เธฐเน�เธกเน�เธชเธฒเธกเธฒเธฃเธ–เธ—เธณเธฅเธฒเธขเธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธ”เน�  เธ–เน�เธฒเธซเธกเธ”เธญเธฒเธขเธธเธ�เน�เธ�เธฐเน�เธ”เน�เน�เธ�เธชเธนเน�เธชเธธเธ�เธ•เธด   เธ�เธถเธ�เธ�เธงเธฃเธ�เธถเธ�เธ–เธถเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เน€เธ�เน�เธฒ   เธ เธฒเธงเธ�เธฒเธ�เธธเธ—เน�เธ�เน�เธงเน�เน€เธชเธกเธญ

 

72. Only good kamma leads to good future existences

 

Kamma gives honest effect. Its result is like taking bad poisonous liquild. One will suffer from its intake. It is impossible to be safe for body and life. The person who exploits others may get what he or she desires. But the real effect of kamma is an inescapable detriment to the person who commits it.

Life can be peaceful and transquil in this or future existences,    if the evil hands of kamma do not reach oneโ€�s life. If this existence can run away much faster, the escape from kamma can also be rapid simply because of oneโ€�s own meritorious deed and good conduct done consistently.

However, the mental action or thought is mental idea before falling under the hands of kamma, which is very important. Kamma is led primarity by its effect. Therefore, when one is escaping evil deed, one should have what is holy and pure in oneโ€�s mind. One should be familiar with the Buddha or Dhamma or Sangko whenever one is frightened or is in panic. The hands of kamma are gripping oneโ€�s life. To have what is holy and pure in oneโ€�s mind all the time is a good mental kamma. The hands of good kamma will always lead one to good life.

The Lord Buddha or reciting Buddho in oneโ€�s mind will not destroy oneโ€�s life if one is ill or has an accident or get killed. If oneโ€�s life can not go on, one should always think of the Buddha and habitually recite Buddho.

 

73. เธ�เธถเธ�เธ�เน�เธญเธกเน�เธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเธ�เธฃเธฃเธกเธญเธขเน�เธฒเธ�เธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธต

 

เธ�เน�เธญเธ�เธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธ”  เธ�เธญเน�เธซเน�เธ�เน�เธญเธกเน�เธ�เธ�เธถเธ�เธ–เธถเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เน€เธ�เน�เธฒ  เธงเน�เธฒเธ—เธฃเธ�เน€เธชเธตเธขเธชเธฅเธฐเธฅเธณเธ�เธฒเธ�เน€เธ�เธตเธขเธ�เน�เธซเธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเธชเธญเธ�เน�เธซเน�เน€เธ�เธทเน�เธญเธ�เธฃเธฃเธก   เน�เธซเน�เน�เธกเน�เธ—เธณเธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ—เธฑเน�เธ�เธซเธฅเธฒเธข  เธ—เธณเน�เธซเน�เน�เธ•เน�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธต  เน�เธฅเธฐเธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธตเน�เธ—เธฃเธ�เน�เธชเธ”เธ�เธชเธญเธ�   เธ�เน�เธกเธดเน�เธ”เน�เธ—เธฃเธ�เธ�เธดเธ”เธ�เธฑเธ�เน�เธกเน�เน�เธ•เน�เธ�เน�เธญเธข

เธ—เธฃเธ�เน�เธชเธ”เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ–เธถเธ�เธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ�เธฒเน�เธซเน�เธ�เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเน€เธงเธตเธขเธ�เธงเน�เธฒเธขเธ•เธฒเธขเน€เธ�เธดเธ”   เน�เธ”เน�เธ�เน�เธ�เธ—เธธเธ�เธ�เน�เธญเธขเน�เธฒเธ�เธชเธดเน�เธ�เน€เธ�เธดเธ�   เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ�เน�เธ—เธฃเธ�เน�เธชเธ”เธ�เธชเธญเธ�เธ”เน�เธงเธขเธ�เธฃเธฐเธญเธ�เธ�เน�เน€เธญเธ�   เธ�เธฃเธฐเน�เธฃเธ�เธฅเธ�เธ�เธฃเธฐเน�เธฅเธซเธดเธ•เธ�เน�เธญเธ�เน€เธชเธ”เน�เธ�เธ”เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เธ�เธฃเธดเธ�เธดเธ�เธ�เธฒเธ�เธ�เธฑเน�เธ�   เธ—เธฃเธกเธฒเธ�เธขเธดเน�เธ�เธ�เธฑเธ�  เธ•เน�เธญเธ�เธ—เธฃเธ�เธกเธธเน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เธซเธคเธ—เธฑเธขเธ—เธตเน�เธ�เธฐเธชเธญเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธงเธฒเธฃเธฐเธชเธธเธ”เธ—เน�เธฒเธขเธ�เน�เธญเธ�เธ—เธตเน�เน€เธชเธ”เน�เธ�เธ�เธฒเธ�เน�เธ�   เธ�เน�เธญเธ�เธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธนเน�เน�เธ”เน�เธ”เน�เธชเธฅเธฑเธ�เธ�เธฃเธฐเธชเธธเธฃเน€เธชเธตเธขเธ�เธ—เธฃเธ�เธชเธญเธ�เธญเธตเธ�เน€เธฅเธข

เน�เธกเน�เน�เธกเน�เธ—เธฃเธ�เธกเธธเน�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฑเน�เธ�  เธ�เธฒเธฃเน€เธชเธ”เน�เธ�เธ”เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เธ�เธ�เธฃเธดเธ�เธดเธ�เธ�เธฒเธ�เธ�เน�เธ�เธ�เธ�เธฐเน�เธกเน�เธ—เธฃเธกเธฒเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธข   เธ—เธฑเน�เธ�เธ”เน�เธงเธขเธ—เธฃเธ�เธ�เธฃเธฐเธซเธฒเธขเธ�เน�เธณ   เน�เธฅเธฐเธ”เน�เธงเธขเธ—เธฃเธ�เธฅเธ�เธ�เธฃเธฐเน�เธฅเธซเธดเธ•  เธ—เธฃเธ�เธกเธธเน�เธ�เน�เธชเธ”เธ�เธ�เธฅเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธซเน�เธ�เธฃเธฐเธ—เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�เน�เธ�เน�เธซเน�เธ�เธฑเธ�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธฅเธ”เธตเน�เธซเน�เน�เธ”เน�

เธ”เธฑเธ�เธ�เธฑเน�เธ�   เธ�เธนเน�เธกเธตเธชเธ•เธดเธ�เธถเธ�เธฃเธฐเธงเธฑเธ�เน�เธกเน�เธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน�เธกเน�เธ”เธต   เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฒเธข เธงเธฒเธ�เธฒ เน�เธ� เน�เธฅเธฐเธ�เธฒเธ�เธฑเธ�เธ�เน�เธญเธกเธฃเธฑเธ�เน�เธซเน�เน€เธ•เน�เธกเธชเธ•เธดเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธ�เธงเธฒเธกเธชเธฒเธกเธฒเธฃเธ–  เน€เธ�เธทเน�เธญเธ�เธฃเธฃเธกเธญเธขเน�เธฒเธ�เธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธตเน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฃเธธเธ“เธฒเธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เธญเธ�เธ�เน�เน€เธ–เธดเธ”    เธ�เธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธชเธดเธฃเธดเธกเธ�เธ�เธฅเธฅเน�เธณเน€เธฅเธดเธจเธญเธขเน�เธฒเธ�เธชเธนเธ�เธชเธธเธ” เธญเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เธ�เธฃเธฒเธฃเธ–เธ�เธฒเธ—เธฑเน�เธงเธ�เธฑเธ�

เธ�เธฃเธฃเธกเธ”เธตเธ—เธฒเธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เธ�เธงเธฃเธ�เธฃเน�เธญเธกเธ�เธฑเธ�  เธ—เธณเน�เธซเน�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธถเน�เธ�เน€เธ�เธทเน�เธญเธ�เธงเธฒเธกเธชเธธเธ�เธชเธงเธฑเธชเธ”เธต  เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธญเธ�เธ•เธ�เน€เธญเธ�เน�เธฅเธฐเธ�เธฃเธฐเน€เธ—เธจเธ�เธฒเธ•เธด  เธ�เน�เธ�เธทเธญเธ�เธงเธฒเธกเธกเธฑเน�เธ�เธ�เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“เธ�เธญเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เน€เธ�เน�เธฒ

 

73. One should always believe in kamma with gratefulness

 

Before doing any action one should make oneโ€�s mind to think of the Buddha and of how he had sacrificed a great deal to teach people to believe in good deed only and avoid doing bad deed. Good deed as taught by the Buddha has no secret at all.

The Lord Buddha had expounded good deeds that can free oneself from sansara or transmigration. The bad effect of kamma was also taught by Him. The Lord Buddhaโ€�s fatal disease before reaching nirvana in the final-stage was so tormenting. His decision to teach was His last act.

If the Buddha had not made such decision, His pari-nirvana might not be so painful. He was thirsty, and His blood was bleeding badly. Yet the Lord Buddha gave an impressive sermon or teaching on the kammic effect.

Therefore mindful persons who have not committed any mental, bodily and verbal bad deed, and are willing to exert to the best, must believe in kamma with gratefulness. The Lord Buddha would find that it is the high glory which is expected of everyone.

Good mental kamma that one should do brings about good things in personal life and that of the nation; that is, the unwavering stability of the merit of the Buddha.

 

74. เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธฃเธกเธตเน�เธ�เน�เน�เธ�เธ—เธธเธ�เธซเธ�เน�เธซเน�เธ�  เธ—เธธเธ�เน€เธงเธฅเธฒเธ�เธฒเธ—เธต

 

เธ�เธฃเธฐเธ�เธฒเธฃเธกเธตเธ�เธฑเน�เธ�เธขเธดเน�เธ�เน�เธซเธ�เน�เน�เธ�เธจเธฒเธฅ  เน�เธ�เน�เน�เธ�เธ—เธธเธ�เธซเธ�เธ—เธธเธ�เน�เธซเน�เธ� เธ—เธธเธ�เน€เธงเธฅเธฒเธ�เธฒเธ—เธต  เธ�เธถเธ�เธ�เธฃเน�เธญเธกเธ�เธฑเธ�เธ�เน�เธญเธกเน�เธ�เธฃเธฑเธ�เน€เธ�เธตเธขเธ�เธ”เน�เธงเธขเธ�เธฒเธฃเธฃเธณเธฅเธถเธ�เธ–เธถเธ�เธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ—เธ�เธญเธ�เธ�เน�เธงเน�เธฒ   เธ�เธธเธ—เน�เธ� เธ�เธธเธ—เน�เธ� เธ�เธธเธ—เน�เธ�  เน�เธ�เธ—เธธเธ�เน€เธงเธฅเธฒเธ�เธฒเธ—เธตเธ—เธตเน�เธกเธดเน�เธ”เน�เธกเธตเธ เธฒเธฃเธฐเธญเธทเน�เธ�   เธ�เธฐเธ�เธฑเน�เธ� เธ�เธญเธ� เธขเธทเธ� เน€เธ”เธดเธ�  เธ�เธถเธ�เธ�เธฃเน�เธญเธกเธ�เธฑเธ�เธ—เธณ   เธญเธขเน�เธฒเน�เธ”เน�เธงเน�เธฒเธ�เน€เธงเน�เธ�  เน�เธฅเธฐเธ—เธธเธ�เธ�เธ�เธ—เธณเน�เธ”เน�  เธ—เธธเธ�เธ�เธ�เธกเธตเน€เธงเธฅเธฒเธ—เธณเธญเธขเน�เธฒเธ�เธกเธฒเธ�เธกเธฒเธข   เน�เธ�เธฃเธ–เธ—เธตเน�เธ•เธดเธ” เน�เธ�เธ—เธตเน�เธ�เธญเธ�เธ—เธตเน�เธ�เธญเธ�เน�เธกเน�เธซเธฅเธฑเธ�   เน�เธ�เธ�เธฒเธ�เธ—เธตเน�เธกเธดเน�เธ”เน�เธ•เน�เธญเธ�เน�เธ�เน�เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธดเธ”เธกเธฒเธ�เธกเธฒเธขเธ�เธฑเธ�   เน�เธ�เน€เธงเธฅเธฒเธฃเธฑเธ�เธ�เธฃเธฐเธ—เธฒเธ� เธฏเธฅเธฏ  เธ�เธฒเธฃเธ เธฒเธงเธ�เธฒเธ�เธธเธ—เน�เธ�เน�เธกเน�เน�เธ�เน�เธ�เธฒเธ�เธขเธฒเธ�   เน�เธ•เน�เธกเธตเธ�เธธเธ“เธกเธซเธฒเธจเธฒเธฅเน€เธ�เธดเธ�เธ�เธงเน�เธฒเธ�เธฐเธกเธตเธ�เธนเน�เน�เธ”เธ�เธญเธ�เน�เธ”เน�   เธ�เธนเน�เน�เธ”เธ—เธณเธ�เธนเน�เธ�เธฑเน�เธ�เธ�เธฐเน�เธ”เน�เน€เธ�เน�เธฒเน�เธ�เธ”เน�เธงเธขเธ•เธ�เน€เธญเธ�  เธ�เธถเธ�เธ�เธญเน�เธซเน�เธ—เธณเน€เธ�เธทเน�เธญเธซเธ�เธตเธ�เธฅเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธญเธฒเธ�เธฃเธนเน�เน€เธซเน�เธ�เน�เธ”เน�   เธงเน�เธฒเธ�เธณเธฅเธฑเธ�เธ�เธฐเน€เธ�เธดเธ”เน�เธ�เน�เธ�เธตเธงเธดเธ•เน�เธ�เธงเธดเธ�เธฒเธ—เธตเน�เธ”   เน�เธฅเธฐเธฃเน�เธฒเธขเน�เธฃเธ�เน€เธ�เธตเธขเธ�เน�เธซเธ�  เน€เธ�เน�เธ�เธ—เธตเน�เน�เธ”เน�เน€เธ�เธดเธ”เธ�เธถเน�เธ�เน�เธซเน�เน€เธซเน�เธ�เธญเธขเธนเน�เน�เธฅเน�เธงเธ—เธธเธ�เธงเธฑเธ�เธ�เธตเน�

เธ•เธฑเน�เธ�เธ�เธดเธ•  โ€�เธ�เธญเธญเน�เธซเธชเธดเธ�เธฃเธฃเธกโ€�  เน�เธฅเธฐ โ€�เน�เธซเน�เธญเน�เธซเธชเธดเธ�เธฃเธฃเธกโ€�  เธ•เน�เธญเธ�เธนเน�เน€เธ�เน�เธ�เน€เธ�เน�เธฒเธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฒเธขเน€เธงเธฃ  เธ•เน�เธญเธ�เธนเน�เธ—เธตเน�เน�เธ”เน�เธฅเน�เธงเธ�เธฅเน�เธณเธ�เน�เธณเน€เธ�เธดเธ�เธ�เธฑเธ�เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เน�เธญเธขเน�เธซเธ�เน�   เน�เธฅเน�เธงเธ เธฒเธงเธ�เธฒเธ�เธธเธ—เน�เธ�เน�เธงเน�เน€เธ–เธดเธ”   เน�เธซเน�เน€เธ�เน�เธ�เธญเธฑเธ�เธซเธ�เธถเน�เธ�เธญเธฑเธ�เน€เธ”เธตเธขเธงเธ�เธฑเธ�เน�เธ�   เน�เธกเน�เธซเธกเธ”เธญเธฒเธขเธธเธ�เน�เธ�เธฐเธชเธงเธฑเธชเธ”เธต  เธซเธกเธ”เธญเธฒเธขเธธเธ�เน�เธ�เธฐเน�เธ�เธ”เธต  เน�เธ�เธชเธ�เธฒเธขเน�เธกเน�เธฅเธณเธ�เธฒเธ�

 

74. The Buddhaโ€�s paramitah is omnipresent

 

The Buddhaโ€�s paramitah reaches far and wide. One should accept this with respect by thinking and recollecting the Buddha by reciting the word โ€�Buddhoโ€� in every minute, whether one sits down, walks, stands, sleeps. One should do this all the time. Everyone can do it and has a lot of time whether there is the traffic congestion or while not sleeping or doing something that does not require much thought, or while eating, etc. To meditate reciting โ€�Buddhoโ€� is not a heavy or difficult task. It is a great contribution beyond expectation of anyone. Persons who do this will understand on their own. To escape from bad kammic effects which are unknowable can happen at any second.

To โ€�forgiveโ€� and โ€�be forgivenโ€� to and from person(s) with bad deeds, one should mediate reciting Buddho so that all things are integral with mind. If bad things are not terminated or extinquished, oneโ€�s life may not be much in danger. If bad things are terminated or extinguished, oneโ€�s life in the next existence will be happy and prosperous.

 

75. เธ�เธฃเธฃเธกเน€เธ�เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธธเน�เธกเธ�เธฃเธญเธ�เน�เธซเน�เธชเธงเธฑเธชเธ”เธต

 

เธ�เธณเธฅเธฑเธ�เธ�เธงเธฒเธกเธชเธฒเธกเธฒเธฃเธ–เน�เธ�เธ�เธฒเธฃเธงเธดเน�เธ�เธซเธ�เธตเธกเธทเธญเน�เธซเน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธ�เธฑเน�เธง   เธ�เธฃเธฃเธกเธฃเน�เธฒเธข  เธ�เธทเธญ เธ�เธฒเธฃเธ—เธณเธ”เธตเธ�เธฃเน�เธญเธกเธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฒเธข เธงเธฒเธ�เธฒ เน�เธ� เธ—เธธเธ�เน€เธงเธฅเธฒ

เธ�เธนเน�เธ�เธฐเธกเธตเธชเธ•เธดเธฃเธฐเธงเธฑเธ�เน�เธกเน�เธ—เธณเธ�เธงเธฒเธกเน�เธกเน�เธ”เธตเธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฒเธขเธงเธฒเธ�เธฒเน�เธ�เน�เธ”เน�  เธขเธดเน�เธ�เธ�เธงเน�เธฒเธ�เธนเน�เธญเธทเน�เธ�  เธ�เธทเธญ เธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธตเธญเธฑเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธฃเธฃเธกเธชเธณเธ�เธฑเธ� ......  เธ�เธฃเธฃเธกเธ—เธตเน�เธ�เธฐเธ—เธณเน�เธซเน�เธ�เธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธ�เธ”เธต  เธกเธตเธ�เธงเธฒเธกเธซเน�เธงเธ�เน�เธขเธ�เธฃเธฒเธฃเธ–เธ�เธฒเธ�เธฐเธฃเธฐเธงเธฑเธ�เธฃเธฑเธ�เธฉเธฒเธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธฃเธฐเธ�เธธเธ“   เน�เธกเน�เน�เธซเน�เธ•เน�เธญเธ�เน€เธชเธตเธขเธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธทเน�เธญเน€เธชเธตเธขเธ�เน�เธฅเธฐเน�เธกเน�เธ•เน�เธญเธ�เน€เธชเธตเธขเธ—เธฑเน�เธ�เธ�เน�เธณเน�เธ�  เธ�เธถเธ�เน€เธ�เน�เธ�เธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธฃเธฃเธกเน€เธ�เธฃเธทเน�เธญเธ�เธ�เธธเน�เธกเธ�เธฃเธญเธ�เน�เธซเน�เธ—เธณเน�เธ•เน�เธ�เธงเธฒเธกเธ”เธต   เธ—เธฑเน�เธ�เธ�เธฒเธข เธงเธฒเธ�เธฒ เน�เธ� เธ—เธธเธ�เน€เธงเธฅเธฒ

 

75. Dhamma the real protector of well-being

 

The power of the ability to run away from the hands of the effect of bad deeds is to do oneโ€�s best, bodily, mentally, and verbally at all  times.

Mindful person may not want to do evil bodily, mentally and verbally more than others. Grateful person, which is the most important Dhamma, helps to make a good man, who aspires to retain the fine qualities in terms of reputation and spirit at all times.

 

76. เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�...... เธ�เธ�เน€เธฅเธทเธญเธ�เน�เธซเน�เธ”เธตเน€เธ–เธดเธ”

 

เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธ�เน�เธญเธขเธ�เธฑเธ�......  เธ�เธถเธ�เน�เธ�เน�เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธญเธขเน�เธฒเธ�เธ�เธนเน�เธกเธตเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒ  เน�เธซเน�เน€เธ�เน�เธ�เธ—เธฒเธ�เน�เธ�เธชเธนเน�เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เน�เธฒเธ�เธซเธ�เน�เธฒเธ—เธตเน�เธขเธทเธ�เธ�เธฒเธ�   เน�เธซเน�เน€เธ�เน�เธ�เธชเธธเธ�เธ•เธดเธ—เธตเน�เน�เธกเน�เธกเธตเธ�เธฒเธฅเน€เธงเธฅเธฒเธซเธฒเธ�เธญเธ�เน€เธ�เธ•เธกเธดเน�เธ”เน�   เน�เธ”เธขเธขเธถเธ”เธซเธฅเธฑเธ�เธชเธณเธ�เธฑเธ�  เธ�เธทเธญ  เธ�เธงเธฒเธกเธ�เธ•เธฑเธ�เธ�เธนเธ�เธ•เน€เธงเธ—เธตเธ•เน�เธญเธกเธฒเธฃเธ”เธฒเธ�เธดเธ”เธฒ   เธ•เน�เธญเธชเธ–เธฒเธ�เธฑเธ�เธ�เธฒเธ•เธด  เธจเธฒเธชเธ�เธฒ เธ�เธฃเธฐเธกเธซเธฒเธ�เธฉเธฑเธ•เธฃเธดเธขเน� เน�เธซเน�เธกเธฑเน�เธ�เธ�เธ�เธญเธขเธนเน�เธ—เธธเธ�เธฅเธกเธซเธฒเธขเน�เธ�เน€เธ�เน�เธฒเธญเธญเธ�เน€เธ–เธดเธ”

 

เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธ�เน�เธญเธขเธ�เธฑเธ�

เน�เธ•เน�......  โ€�เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เธชเธณเธ�เธฑเธ�เธ�เธฑเธ�โ€�

เน€เธ�เน�เธ�เธซเธฑเธงเน€เธฅเธตเน�เธขเธงเธซเธฑเธงเธ•เน�เธญ  เน€เธ�เน�เธ�เธ—เธฒเธ�เน�เธขเธ�

เธ�เธฐเน�เธ�เธชเธนเธ�เน�เธ�เธ•เน�เธณ  เธ�เธฐเน�เธ�เธ”เธตเน�เธ�เธฃเน�เธฒเธข

เน€เธฅเธทเธญเธ�เน�เธ”เน�เน�เธ�เธ�เธตเธงเธดเธ•เธ�เธตเน�เน€เธ—เน�เธฒเธ�เธฑเน�เธ�

เธ�เธถเธ�เธชเธณเธ�เธถเธ�เธ�เน�เธญเธ�เธตเน�เน�เธซเน�เธ�เธ�เธ”เธต

เน�เธฅเน�เธงเธ�เธ�เน€เธฅเธทเธญเธ�เน€เธ–เธดเธ”.... เน€เธฅเธทเธญเธ�เน�เธซเน�เธ”เธตเน€เธ–เธดเธ”.

เธ�เธ�

76. This present existence is so  important ...one should take a good choice

 

This existence is so miniscule,โ€ฆโ€ฆ one should use this as it guides to the next life which is long and blissful without limits. This can be attained by gratefulness to parents, nation, religion, and monarchy at all times, with every breath.

 

โ€�This existence is so limited,

But it is very importantโ€�.

It is a great turning point and good junction.

It can go higher or lower, blissful or woeful,

One can do well and one can do evil,

One can take a choice in this existence,

 One should remember this well, and be conscious,

Then one can take a good choice, and be able to choose it well.

 

 

เธ�เธณเธจเธฑเธ�เธ—เน�

           

 

 

 

 

เธ�เธฅเธฑเธ�เธซเธ�เน�เธฒเน€เธ”เธดเธก

เธ�เธฅเธฑเธ�เธชเธฒเธฃเธ�เธฑเธ�